Особое
место среди течений иудаизма занимает хасидизм, возникший в первой половине
XVIII в. Основатель хасидизма Израиль Бешт2 говорил, что главное не
в скрупулезном изучении Библии и Талмуда, а в благочестии и молитве, и требовал
отказаться от мелочной регламентации жизни верующего. Вместе с тем для
хасидизма стал весьма свойствен крайний мистицизм, его возглавили цаддики,
претендовавшие на посредничество между Богом и людьми.
Хасидизм
отличается большой консервативностью. В частности, он требует от своих
сторонников одеваться в лапсердаки3 и носить пейсы4.
На
первых порах между хасидами и раввинистами развернулась борьба, но позже
антагонизм был преодолен.
Хасиды
делятся на большое число “дворов”, обычно называемых по местожительству
основателей. Наиболее известны из них Любавичский, Бобовский, Гурский,
Белзский, Вижницкий, Сатмарский, Цанз-Клойзенбургский.
Общая
численность иудаистов во всем мире составляла в 1995 г. более 14 млн. человек.
По частям света эта численность распределялась следующим образом: Америка - 7
млн., Азия - 4,3 млн., Европа (включая всю Россию с ее азиатской частью) - 2,5
млн., Африка - менее 0,2 млн., Австралия с Океанией -около 0,1 млн. Основная
масса иудаистов сосредоточена в США (5,6 млн.) и Израиле (4,1 млн.). Крупные
группы последователей иудаизма имеются также во Франции (свыше 500 тыс.),
России (более 400 тыс.), на Украине (свыше 300 тыс.), в Канаде (более 300
тыс.), Великобритании и Северной Ирландии (300 тыс.), Аргентине (свыше 200
тыс.), Южно-Африканской Республике (более 100 тыс.), Бразилии (100 тыс.). Живут
иудаисты и во многих других странах.
По
этноязыковой принадлежности 84 % иудаистов являются ашкеназами, 4 % -
сефардами, 10 % - представителями разных восточных групп (арабоязыч-ные,
персоязычные и др.).
Тремя
иудаистскими сектами являются караимы, самаритяне и дёнме.
Наиболее
известна из них секта караимов. Она сложилась в VIII в. по Р. Хр. среди евреев,
живших в те годы в Двуречье и Персии. Основатель секты -Анан бен Давид - отверг
Талмуд и раввинистические писания.
В числе
важнейших положений караимизма, помимо веры в единого Бога-творца, также
уважение Торы, обязательство знать иврит, ожидание прихода мессии, признание
божественного предопределения.
Караимы
соблюдают иудаистские предписания относительно ритуального заклания животных и
отказа от употребления в пищу животных, запрещенных Торой, однако, в
противоположность большинству иудаистов считают возможным смешивать в пище мясо
и молоко, если они от разных животных (например, коровье молоко и баранину).
В
караимских молитвенных домах - кенасах, в отличие от синагоги, мужчины и
женщины молятся вместе. В этих домах нет скамей, и верующие, входя в них,
снимают обувь. Раньше караимам запрещалось зажигать свечи и огонь перед
субботой, но теперь этот запрет снят.
Браки
между несектантскими иудаистами и караимами редки.
Несмотря
на свою малочисленность (25 тыс. человек), караимы подразделяются на несколько
отдельных групп: греко-турецкие караимы из Стамбула; арабские караимы, родиной
которых являются прежде всего Египет, а также Сирия, Ливан, Ливия и другие
арабские страны; тюркские караимы из Крыма, с Украины, из Литвы. Иногда к
караимам причисляют и эфиопских иудаистов - фалаша - на основании того, что
последние также отвергают Талмуд и раввинистические писания.
Подавляющее
большинство караимов (20 тыс. человек) сосредоточено сейчас в Израиле. В России
живут около 700 караимов (в том числе в Москве -около 300), на Украине с Крымом
- 1,4 тыс., в Литве - около 300 человек (живущие в России и других странах,
входивших в состав СССР, караимы не отождествляют себя с евреями и считают
самостоятельным народом). В Польше живет 1 - 3 тыс. караимов, в США, главным
образом в Калифорнии, - 1,5 тыс. 100 караимских семей до сих пор остались в
Стамбуле, и совсем небольшие группы имеются в Египте (в городе Каире) и
Франции.
Секта самаритян
имеет еще более древнее происхождение, чем караимы. Это группа древних евреев,
которой во время первого изгнания еврейского народа из Палестины удалось остаться,
а родине и которая затем, в конце VI в. до Р. Хр. при возвращении евреев из
первой диаспоры не была принята в восстановленную религиозную общину, так как
иудейское духовное руководство опасалось, что она
смешалась с соседями. Отвергнутым пришлось создать отдельную общину.
В
отличие от караимов самаритяне не признают не только Талмуд, но и часть книг
Танаха. Обязательными они считают лишь Тору и книгу Иисуса Навина. Богослужение
у самаритян совершается на самаритянском варианте иврита или (реже) на
самаритянском диалекте арамейского языка.
Численность
самаритян очень мала - всего около 500 человек. Две трети их сосредоточены в
Холоне, к югу от Тель-Авива, в Израиле, одна треть живет около города Наблуса в
Палестине. Живущие в Палестине самаритяне некогда перешли на арабский язык,
обитающие в Израиле говорят сейчас на иврите.
Особое
положение занимает криптоиудаистская секта дёнме (тур. “ренегаты”),
образовавшаяся во второй половине XVII в. в результате формального перехода
части живших в Османской империи евреев в ислам. Оставшись скрытыми иудаистами,
дёнме до сих пор живут в Турции. Численность их неизвестна , ориентировочно она
оценивается в 20 тыс. человек. Часть дёнме говорят на ладино (спаньоле), другая
часть - на турецком языке.
Мандеизм
Мандеизм
(от восточноарамейск. “мандá” - “знание”), как и иудаизм, относится к
числу древних восточных религий. Сторонников ее называют по-разному: мандейцы,
последователи святого Иоанна, назореи, сабии и т. д. Мандеизм скорее всего
появился в Двуречье в I - II в. по Р. Хр., хотя некоторые
исследователи относят время возникновения этой религии к более раннему времени.
Многие религиеведы считают ,что мандеизм возник в результате эволюции какой-то
раннехристианской секты или иудаистской секты гностического происхождения.
Вероучение
мандеизма синкретично, в нем присутствуют элементы древневосточных верований,
зороастризма, иудаизма, христианства.
Большим
почитанием у мандейцев пользуется Иоанн Креститель. Представления о нем весьма
сильно отличаются от принятых в христианстве. У мандейцев имеется также понятие
о высшем существе (Боге), который посылает людям своего спасителя -
Мандá-да-Хайе (восточноарамейск. “Знание жизни”), носителя божественного
откровения.
Для
мандеизма, как и для зороастризма, характерно дуалистическое противопоставление
доброго и злого начал - света и тьмы. Свет ассоциируется с душой, а тьма с
телом. Спасение, считают они, заключается в освобождении пришедшей из царства
света и заточенной против своей воле в теле души.
Священными
книгами мандейцев являются написанные на арамейском языке Гинза (“Сокровище”) и
ряд других сочинений.
Из
практикуемых мандейцами обрядов наиболее примечательно крещение в проточной
воде, которое, в отличие от христиан, совершается многократно. Мандейское
богослужение заключается в чтении молитв.
Среди
мандейцев получила распространение полигамия. Брак и рождение детей считаются
священной обязанностью.
Численность
мандейцев составляет в настоящее время лишь 44 тыс. человек. Они сосредоточены
в нескольких деревнях, расположенных в болотистой местности на юге Ирака, а
также в соседних районах Ирана. Говоря на арабском языке, мандейцы выделяются
среди окружающего мусульманского населения некоторыми культурными особенностями
и образуют особую этноконфессиональную группу.
Зороастризм
Весьма
древней религией является и зороастризм, возникший в первой половине первого
тысячелетия до Р. Хр. О месте зарождения этой религии ученые спорят, помещая ее
очаг либо на северо-запад Персии (Ирана), либо на северо-восток этой страны,
либо в Среднюю Азию. Основателем зороастризма являлся Заратуштра (Зороастр), по
имени которого религия и названа. Еще недавно Заратуштра рассматривался как
легендарная личность, однако сейчас возобладала точка зрения, что такой пророк
действительно существовал.
После
того, как зороастризм стал государственной религией Персии, он широко распространился
не только в этой стране, но и во многих завоеванных ею землях: в Средней Азии,
восточном Закавказье, на территории, ныне занимаемой Афганистаном. С
завоеванием самой Персии, а также покоренных ею стран арабами позиции
зороастризма в этих регионах начали постепенно ослабевать. Новая власть стала
преследовать зороастрийцев, что обусловило их миграцию в Индию, продолжавшуюся
несколько столетий (VII - XII вв.). Особенно жестоким преследованиям
подверглись зороастрийцы в Персии после установления там в конце XVIII в.
власти Каджарской династии: бóльшая часть оста-вшихся в этой стране
последователей зороастрийской религии была истреблена.
Зороастрийская
религия имеет ярко выраженный дуалистический характер: в основе ее лежит
представление о противоборстве светлого и темного начал. Доброе начало
олицетворяется Ахура-Маздой (перс. “Владыка-мудрость”) - всезнающим
богом-творцом, сотворившим небесный свод, Землю, человека, полезных животных и
т. п., злое начало - Анхра-Майнью, который создал болезни, смерть, зиму, холод,
пустыню, зной, вредных животных и т. д.
Согласно
зороастрийскому вероучению, каждый человек сам способен сделать выбор между
силами добра и зла. Если он встает на сторону добра, то его деятельность должна
основываться на триаде: добрая мысль, доброе слово, доброе дело.
Зороастрийцы
верят в приближающийся конец света, когда Ахура-Мазда придет судить живых и
мертвых: души праведников попадут в его царство - рай, души грешников будут
отправлены в царство Анхра-Майнью - ад.
Большим
почитанием пользуется у зороастрийцев огонь, которому приписывается очищающая
сила. В связи с этим их иногда называют огнепоклонниками. В зороастрийских
храмах всегда горит священный для них огонь.
Еще
одной спецификой зороастрийской религии является ее крайне отрицательное
отношение к человеческим трупам. Закапывание в землю покойников, их водяное
погребение (спуск в реку) или кремация не дозволяются, так как это осквернит
почитаемые зороастрийцами землю, воду и священный огонь. Поэтому тела умерших
выносятся на особые “башни молчания”, где их расклевывают птицы-стервятники.
Зороастрийцев
в 1995 г. насчитывалось во всем мире 189 тыс. человек, из них 184 тыс.
находилось в Азии. Большинство последователей зороастрийской религии - свыше
100 тыс. человек - живет сейчас в Индии. Они сосредоточены преимущественно в
штатах Махараштра (особенно в городе Бомбее) и Гуджарат. В Иране в настоящее
время находится только 21 тыс. зороастрийцев (в городах Тегеран, Исфахан, Йезд,
Керман, Шираз, Ахваз, Хорремшехр), в Пакистане (прежде всего в городе Карачи) -
6 тыс. Небольшое число сторонников зороастризма есть в Шри-Ланке, Афганистане,
Йемене, Канаде (в Торонто, Монреале, Ванкувере), США (в
Чикаго, Нью-Йорке, городах Калифорнии), Великобритании (преимущественно в
Лондоне), Австралии и некоторых других странах.
Зороастрийцев
Индии и Пакистана (так же как и зороастрийских эмигрантов из этих стран) обычно
называют парсами, зороастрийцев Ирана -гебрами (последнее наименование имеет
уничижительный оттенок). Иранские зороастрийцы говорят на персидском языке,
парсы - на индоарийском языке гуджарати.
Йезидизм
Зороастризм
оказал большое влияние на возникшую в конце XI в. еще одну ближневосточную
религию - йезидизм (езидизм, йазидизм). Ее основал шейх Ади, почитаемый
йезидами как святой и пророк.
Помимо
зороастризма на йезидизм повлияли и другие распространенные в регионе религии -
ислам, христианство (в его несторианской форме), иудаизм. В частности, йезиды
почитают Мухаммеда, Иисуса Христа, Моисея. В качестве обрядов они совершают как
заимствованное от христиан крещение, так и иудаистско-мусульманское обрезание.
Наряду со своими особыми священными книгами - Книгой откровения и Черной
книгой, они признают и священные книги своих соседей - Библию и Коран.
Будучи,
как и зороастрийцы дуалистами, йезиды, в отличие от них, почитают как светлое,
так и темное начало, причем особый акцент делают на поклонении темному,
отрицательному началу (дьяволу), которого называют Мелек-Таузом и изображают в
виде красавца-павлина. Они при этом подчеркивают, что Мелек-Тауза необходимо
почитать, в противном случае он может причинить зло. Не любят они также, когда
в их присутствии темное начало ругают. Что же касается светлого, положительного
начала - Езда, то оно, как полагают йезиды, полно одних лишь добрых помыслов и поэтому
не нуждается в умилостивлении.
Специфика
религиозных взглядов йезидов всегда вызывала ярость у фанатично настроенных
соседей, называвших их “чертомолами” и подвергавших жестоким преследованиям.
Все это заставило йезидов как-то приспосабливаться к враждебному окружению,
скрывать свои взгляды. Так, чтобы избежать осквернения могил своих близких, они
пишут на надгробных плитах изречения из Корана, выбирая из них те, что не
противоречат их вере.
Йезидов
насчитывается, по разным оценкам, от 300 тыс. до 500 тыс. человек. Они живут в
Ираке (170 тыс.), Турции, Иране, Сирии, Армении и некоторых других странах.
Индуизм
Хотя
индуизм обычно и не считают мировой религией, он является одним из наиболее
многочисленных вероисповеданий земного шара, сильно превосходя по численности
последователей даже одну из мировых религий - буддизм.
В своем
историческом развитии основная религия Индии прошла три стадии, каждая из
которых имеет свое особое наименование, однако историческая преемственность
между этими стадиями , безусловно, прослеживается. Первой стадией были
верования, принесенные арийскими племенами в середине II тысячелетия до Р. Хр.
при их вторжении в Южную Азию. Эти верования называют ведическими, поскольку
вероучение ариев было изложено в канонических текстах, именовавшихся Ведами.
Веды состоят из четырех книг: Ригведы, представляющей собой сборник гимнов,
Самаведы и Яджурведы, содержащих молитвы и обряды, и Атхарваведы, включающей
песнопения и магические заклинания. Ведическая религия носила политеистический характер, важной чертой ее был культ
предков. Широко практиковались жертвоприношения богам.
Вторая
стадия - брахманизм - была результатом существенной трансформации в начале I тысячелетия до Р Хр. ведических
верований, адаптированных к новым социальным условиям и вобравших в себя многие
элементы прежних, доарийских религиозных представлений. Впрочем, брахманизм уже
не представлял собой единой религиозной системы: для этой стадии была
характерна лишь попытка выработки единообразных религиозных канонов. В качестве
главного божества в брахманизме выдвинулся Брахма, важную роль также играли
также боги Вишну и Шива. В брахманизме появились нехарактерные для ведической
религии положения о посмертном воздаянии за совершенные в жизни поступки и о
перевоплощении душ умерших. Но особенно заметной инновацией брахманизма было
освящение религиозным ореолом сложившегося в Индии кастового строя.
Возникший
в Южной Азии как антитеза брахманизму с его кастовым строем буддизм, к которому
примкнули значительные группы отошедших от старой индийской религии ее прежних
сторонников, заставил брахманских жрецов дать какой-то ответ на брошенный новой
религией вызов. Произошла некоторая трансформация брахманизма, и такой
сложившийся в IV - VI вв. “реформированный” брахманизм обычно называют
индуизмом. Не порвав с кастовой системой, индуизм все же несколько приблизил
культ к народу. В частности, в противоположность брахманизму, где культ имел
закрытый , аристократический характер и простые люди не присутствовали при
совершении религиозных ритуалов, в индуистском культе обряды во многих случаях
стали совершаться публично.
Хотя в
индуизме, по сравнению с брахманизмом, наблюдалось определенное стремление к
унификации религиозных канонов, его все же трудно назвать единой религией в
обычном смысле этого слова. Он, скорее, совокупность религиозных систем,
связанных общим происхождением и обладающих рядом общих черт. В индуизме, кроме
того, нет каких-либо центральных руководящих органов, он представляет своего
рода “нецерковную религию”.
Как
ведические верования и брахманизм, индуизм политеистичен. Среди большого числа
божеств, почитаемых индуистами, наиболее высокое положение занимают Вишну,
бог-хранитель, и Шива, бог - разрушитель и созидатель. Что же касается первого
лица брахманистской троицы (Тримурти) -бога Брахмы, рассматривавшегося как
высшее творческое начало, то он явно отошел на задний план, оттесненный Вишну и
Шивой.
К числу
важнейших доктрин индуизма относятся учения о дхарме, карме и сансаре. Дхарма -
это установленный для каждой индуистской касты порядок жизни (занятие,
поведение в быту, пищевые ограничения, ритуалы и т. п.). В зависимости от
соблюдения или несоблюдения дхармы каждый человек, по представлениям индуистов,
получает после смерти ту или иную карму (воздаяние). Умершего человека,
согласно индуизму, ожидает сансара (перерождение), причем душа воплотится в ту
или иную оболочку в соответствии с принципом кармы. Душу праведника ждет
воплощение в тело представителя более высокой касты или даже в тело небожителя.
При несоблюдении дхармы душа согрешившего воплотится в тело человека,
принадлежащего к более низкой касте, а то и в животное (например, в собаку) или
в растение.
Нововведениями
индуизма (по сравнению с брахманизмом) являются положение об ахимсе -
непричинении зла любому живому существу, а также учение об аватаре, согласно
которому бог может воплотиться в другом божестве, человеке, животном.
В
индологии высказывалось обоснованное мнение, что термин “индуизм” не
исчерпывается понятием индуистская религия. В этом случае индуизм рассматривается
как комплекс традиционных элементов и явлений духовной культуры, который
включает в себя и религиозно-культовые представления.
Общая
численность индуистов во всем мире равнялась в 1995 г. 781 млн. человек. Из
этого числа 775 млн. (свыше 99 %) приходится на Азию. 1,9 млн. последователей
индуистской религии живет в Америке, по 1,5 млн. - в Африке и Европе, 0,3 млн.
- в Австралии и Океании. По приблизительным подсчетам в Индии в 1995 г. было
сосредоточено свыше 750 млн. индуистов, что составляло 96 % всех приверженцев
этой религии (именно по причине концентрации подавляющего большинства индуистов
в Индии эту религию, несмотря на огромное число последователей, не относят к
числу мировых). В Индии индуисты образуют 83 % населения. Значительные группы
индуистов имеются в Непале (18 млн., или 89 % населения), Бангладеш (15 млн.,
или 12 %), Индонезии (3,7 млн., или 1,9 %), Шри-Ланке (2,6 млн., или 14 %),
Пакистане (2,1 млн., или 1,5 %), Малайзии (1,2 млн., или 6 %), ЮжноАфриканской
Республике (около 700 тыс., или 1,7 %), на Маврикии (около 600 тыс. или 50 %),
в США (свыше 500 тыс., или 0,2 %), Великобритании и Северной Ирландии (более
400 тыс., или 0,7 %), на Тринидаде и Тобаго (свыше 350 тыс., или 24 %), Фиджи
(около 300 тыс., или 37 %), в Гайане (более 250 тыс., или 34 %). Во всех
перечисленных странах, кроме Индонезии, индуизм исповедуют в основном представители разных индоарийских или дравидийских
народов, в Индонезии (главным образом на острове Бали) - балийцы.
В
зависимости от предпочтения, отдаваемого верующими одному из двух главных
индийских божеств, индуизм подразделяется на два главных направления - вишнуизм
и шиваизм.
В вишнуизме
(вайшнавизме) культ верховного бога Вишну настолько превалирует над почитанием
других божественных существ, что эта форма индуизма в какой-то мере
приближается к монотеизму. Однако помимо Вишну в этом направлении все же
имеются и иные объекты почитания, прежде всего жена Вишну - богиня Лакшми,
являющаяся символом красоты, счастья, удачи и богатства. Кроме того, Вишну
имеет несколько аватар, из которых особенно почитаются царевич Рама и пастух
Кришна. Культ этих аватар фактически привел к появлению соответствующих течений
внутри вишнуизма - рамаизма и кришнаизма.
В шиваизме
(шайвизме) наибольшим поклонением пользуется дуалистический бог Шива, который
как разрушает, так и воссоздает жизнь, является источником как добра, так и
зла.
К
шиваизму примыкает и шактизм - почитание женского начала, олицетворяемого в
образе жены Шивы, называемой Дургой, Кали и другими именами. Несмотря на свой
ужасный вид, эта богиня пользуется большим почитанием.
Шактисты
подразделяются на две школы. Сторонники одной из них -Вамачар - почитают только
женское божество и отличаются эзотеричностью своего культа, последователи
другой - Дакшиначар - поклоняются как Кали, так и Шиве.
Все
перечисленные выше направления охватываются понятием “санатана”, под которым
подразумевается их принадлежность к ортодоксальному индуизму. Однако уже
несколько веков наряду с ним существует сектантский индуизм, в котором в
настоящее время можно выделить две ветви: реформированный индуизм и неоиндуизм.
Из сект,
относящихся к реформированному индуизму, наиболее известны Кабирпантх, Брахмо
самадж, Арья самадж и Миссия Рамакришны.
Возникшая
в XV - XVI вв. вишнуитская секта Кабирпантх (санскр. “Путь Кабира”),
объединяющая последователей выдающегося индийского поэта Кабира, многое
заимствовала из мусульманства. Сам Кабир очень хотел примирить индуизм и ислам.
Он проповедовал веру в единого Бога и был противником кастового строя. Сектанты
отвергли духовенство, отказались от любых священных книг, упростили обрядность
(она состоит главным образом в чтении сочинений Кабира), призвали к религиозной
терпимости, осудили фанатизм. В настоящее время в Индии к секте Кабирпантх
относится около 1млн. человек.
Религиозно-реформаторское
общество Брахмо самадж (санскр. “Общество Брахмана”), созданное Раммоханом
Роем в 20-х годах XIX в. в Калькутте, пыталось реформировать индуизм,
отказавшись от политеизма и идолопоклонства. Общество отрицало непогрешимость
Вед, настаивало на признании равенства между всеми индуистами и на равноправии
женщин, осудило кастовый строй и вредные обычаи индуизма (самосожжение вдов,
полигамию, браки в детском возрасте и т. п.), подчеркивало важность
европейского образования. Во второй половине 60-х годов XIX в. Брахмо самадж
распалось на две группы: Ади Брахмо самадж (“Исконное общество Брахмана”), подчеркивавшее превосходство индуизма и индийской
культуры над христианством и европейской цивилизацией, и Бхаратваршия Брахмо
самадж (“Индийское общество Брахмана”), в котором появились элементы
христианства и которое решительно выступило за межкастовые браки и допустимость
вторичного замужества вдов.
Организованное
в середине 70-х годов XIX в. в Бомбее гуджаратским странствующим монахом Свами
Даянандой Сарасвати религиозно-реформаторское общество Арья самадж (санскр.
“Общество ариев”) также ратует за “чистый” монотеистический индуизм и осуждает
поклонение изображениям божеств. Оно настаивает на очищении индуизма от всех
нововведений, которые были сделаны в послеведический период. Арья самадж
требует отмены кастового строя, установления равноправия женщин, выступает
против характерных для Индии детских браков, за предоставление права вдовам
вторично вступить в брак. Молитвенные собрания в Арья самадж проводятся членами
общины , не являющимися профессиональными жрецами. Ритуал состоит из возжигания
огня, исполнения гимнов и комментирования их. Алтарь в храме отсутствует, обувь
верующие не снимают, проповедник может вести собрание в европейском костюме. В
отличие от Брахмо самадж, в Арья самадж отстаивается непогре-шимость и
богодухновенность Вед. Если Брахмо самадж стремилось к сближе-нию всех религий,
то Арья самадж относится к другим религиям, прежде всего к христианству и исламу,
резко враждебно.
Миссия
Рамакришны, основанная в
конце XIX в. Свами Вивеканандой с целью воплощения в жизнь идей индийского
религиозного деятеля и прорицателя Рамакришны, почитаемого некоторыми членами
общества как воплощение бога, напротив, подчеркивает духовное родство всех
религий и проповедует необходимость создания в
мире единой религии. Миссия, опираясь на монахов, активно работающих в миру,
ведет большую просветительную, благотворительную и миротворческую деятельность.
Отделения Миссии Рамакришны имеются во многих странах мира, в том числе в
России.
Что же
касается неоиндуизма, то под ним обычно понимают совокупность сект (Брахма
Кумарис, Ананда марг, Трансцендентальная медитация, Международное общество
сознания Кришны и др.), сильно отдалившихся от ортодоксального индуизма.
Неоиндуистская
шиваитская секта Брахма Кумарис была создана в конце 30-х годов XX в. в Карачи
ювелиром Дада Лен Раджем. Единственным объектом почитания в ней является Шива,
наделяемый сектантами всеми свойствами, которыми в ортодоксальном индуизме
обладает божественная троица Тримурти. Для секты характерна йогическая
практика. Целью Брахма Кумарис является достижение ее членами слияния с Шивой,
что должно освободить их от нового цикла перерождений. Сектанты верят в скорый
конец света. Брахма Кумарис требует от своих членов безбрачия и отказа от
мясной пищи.
Численность
членов секты составляет 350 тыс. человек. Они сосредоточены в основном в
странах Северной Америки и Западной Европы, а также в Индии и Пакистане.
Основанная
мелким чиновником Саркаром в середине 50-х годов XX в. в Бихаре секта Ананда
марг (санскр. “Путь радости”) взяла за основу своего вероучения мистические положения йоги5 и тантру6.
Секта отличается своим авторитарным устройством, методы ее деятельности
вызывают нарекания индийской общественности. К Ананда марг примкнул некогда
живший в России известный гроссмейстер по шахматам Виктор Корчной. Секта
развернула свою деятельность на территории ряда стран, пытается она действовать
и в России.
Еще одна
неоиндуистская секта - Трансцендентальная медитация -появилась в Индии в конце
50-х годов, но вскоре широко развернула свою деятельность за пределами этой
страны, и в первую очередь в США. Основателем секты был Махеш Брасад Варма,
получивший университетское физическое образование, но решивший посвятить себя
религиозной деятельности, приняв имя Махариши Махеш Йоги. В США Махариши
старался утверждать, что проповедуемая им Трансцендентальная медитация не имеет
религиозной основы, а представляет собой научный способ укрепления здоровья,
подъема производительности труда и снятия стресса.
На самом
же деле Трансцендентальная медитация - одна из сект неоиндуизма,
придерживающаяся пантеистической идеи присутствия Бога во всем сущем. Основной
целью человека поставлено достижение абсолютного слияния с Богом путем выхода
из череды перерождений (в секте распространена вера в реинкарнацию).
Сектантам
предписано почитать индуистские божества, прежде всего аватару Вишну - Кришну,
а также выступающего под именем Шанкары Шиву. Формами почитания является
распевание назначенной наставником мантры (своего рода магического заклинания),
а также проведение церемонии “пуджа”, заключающейся, в частности, в приношении
идолу разных предметов: цветов, фруктов, белых носовых платков.
Каждый
сторонник Трансцендентальной медитации обязан дважды в день - утром и вечером
медитировать по 20 минут. Медитации сопровождаются повторением мантры.
Секта
объявляет все религии равноценными и предлагает своим приверженцам, продолжая
придерживаться прежних верований, добавлять к ним практику Трансцендентальной
медитации.
Численность
сторонников Трансцендентальной медитации, по одной из оценок, - 3 млн. человек.
Они имеются во многих странах мира, но наиболее крупная группа их находится в
США, в столице которых - Вашингтоне -расположен центр секты. Секта предприняла
попытки вербовать последователей и в России, но успехи ее здесь пока невелики.
Международное
общество сознания Кришны (Харе
Кришна) было организовано в середине 60-х годов нашего века за пределами Индии,
в американском городе Лос-Анджелесе, индийским проповедником Прабхупадой.
Общество представляет собой сильно обособившуюся секту кришнаитского варианта
вишнуизма. Вероучение секты приближено к монотеизму, объектом поклонения
является бог Кришна, беспредельная любовь к которому считается основным
средством спасения. В Международном обществе сознания Кришны большое значение
придается совместному принятию его членами освященной пищи. В отличие ортодоксальных индуистов, для которых
совершенно не характерна прозелитическая деятельность, приверженцы этой секты
ведут исключительно активную миссионерскую работу, в первую очередь среди
неиндуистов. Существенные успехи достигнуты Международным обществом сознания
Кришны, в частности, в России и других странах бывшего СССР, где численность
его членов, по данным самих сектантов, достигала в 1994 г. 400 тыс. человек.
Влиятельность
различных направлений и сект индуизма такова: вишнуиты составляют 70 % всех
индуистов, шиваиты - 25 %, шактисты - 3 %, приверженцы реформированного
индуизма и неоиндуистских сект - 2 %.
Джайнизм
Джайнизм,
возникший примерно в одно время с буддизмом -в VI в. до Р. Хр., был, так же как
и буддийская религия, своего рода альтернативой господствовавшему в Индии
брахманизму с его кастовым строем. Отвергнув кастовую систему, джайнизм (как,
впрочем, и буддизм) сохранил тем не менее ряд брахманистских положений.
Основателем
джайнизма считается Вардхамана Джнятрипутра, являвшийся вторым сыном
принадлежавшего к касте кшатриев правителя небольшого государственного
образования, находившегося на современной территории штата Бихар. В 30-летнем
возрасте (по другим данным - в 28 лет) он покинул дворец и стал бродячим
нищенствующим аскетом, отказавшимся даже от любой одежды. Через 12 лет ему
удалось, как полагают джайны, достичь совершенства и просветления, он получил
дар всевидения, освободился от сил, державших его в цепи перерождений, став
Джиной (санскр. “Победитель”).
Джайны
отказались не только от кастовой системы, но и от брахманского пантеона
божеств, признав важнейшей субстанцией индивидуальные души, являющиеся
бессмертными и находящиеся в каждый конкретный момент в той или иной телесной
оболочке.
В
религиеведческой литературе высказывалось мнение, что у джайнов вообще нет
богов. Такая точка зрения, по-видимому, в целом оказалась неверной, хотя джайны
и отводят божествам лишь небольшую роль. В частности, они не признают
существование Бога - творца и властителя.
Для
джайнизма, как и для брахманизма и буддизма, характерны понятия о дхарме, карме
и сансаре. Воплощение души умершего человека в ту или другую новую оболочку
зависит, согласно джайнской религии, от того, насколько праведной была
предыдущая жизнь. В этом вопросе джайнизм полностью принял брахманистские
положения о карме и сансаре.
Важным
положением джайнизма, заимствованным позже от него (и буддизма) индуизмом,
является положение о недопустимости причинения вреда любому живому существу.
Правоверные джайны, не считая допустимым уничтожить что-нибудь живое, полностью
исключают из своего рациона мясную пищу, пьют воду, процеженную через ситечко,
дышат через вуаль и разметают перед собой дорогу веником.
При
значительном сходстве джайнизма с буддизмом между ними имеются и существенные
различия. Джайны, в частности, не считают, что любая жизнь - это непременно
страдание. Плоха лишь дурная жизнь. По-иному понимают джайны и нирвану, она
рассматривается ими как достижение вечного блаженства. Аскетизм у них, в
отличие от буддистов, признается непременным условием спасения.
Если в
буддизме существует учение о “четырех благородных истинах”, которые способны
прервать цикл перерождений”, то в джайнизме человек сможет освободиться от
круговорота смены рождений и смертей обретением “трех сокровищ” (“трех
бриллиантов”): “правильного видения истины” (то есть взгляда на мир,
соответствующего канону джайнизма), “правильного познания” (под чем подразумевается
использование правильных средств и методов познания) и “правильного поведения”
(человек должен не причинять вреда животным и людям, быть правдивым, не
воровать, вести целомудренную жизнь, довольствоваться лишь тем, что абсолютно
необходимо, и преодолевать мирские привязанности).
Объектом
почитания джайнов являются не божества, а 24 провозвестника веры, первым из
которых считается культурный герой Ришабха, научивший людей многим полезным
вещам, а последним - Джина, которого именуют также Махавира (санскр. “Великий
герой”). Литургическим языком в джайнизме является ныне мертвый индоарийский
язык ардхамагадхи.
Споры о
соблюдении или несоблюдении завещанной Джиной наготы, а также разногласия по
некоторым каноническим вопросам привели к тому, что джайны разделились в I в. по Р. Хр. на две основные секты:
Дигамбара и Шветамбара (Светамбара). Аскеты секты Дигамбара (санскр. “Одетые
воздухом”) доводят свою аскезу до отказа от ношения любой одежды8, Шветамбара
(санскр. “Одетые в белое”) требует от своих послушников носить одежду только
белого цвета. Из состава обеих сект выделилось несколько подсект. Из Дигамбары
в XIII в. вышла подсекта Висапантхи, а в XVI в. - подсекта Терапантхи. Различия между ними заключаются в том, что вторая из
них использует в качестве аксессуаров культа цветы, фрукты и сандал. В
Шветамбаре раскол возник, когда группа Муртипуджак в середине XVII в. ввела
ритуал поклонения идолам. Не принявшие этот ритуал, а также выступившие против
начавших практиковаться храмовых служений образовали подсекту Штханакваси, от
которой, в свою очередь, в XVIII в. ответвилась подсекта Терапантхи (не путать
с одноименной подсектой секты Дигамбара!), которую создал один из религиозных
деятелей, недовольных руководством Штханакваси. Шветамбара гораздо влиятельней
Дигамбары, превосходя ее по численности последователей в несколько раз. Что
касается отмеченных выше подсект Шветамбары, то наиболее многочисленной из них
является Муртипуджак, ей существенно уступает Штханакваси, а последняя, в свою
очередь, намного больше отколовшейся от нее Терапантхи.
Общая
численность джайнов составляла в 1995 г. 4,9 млн. человек (по другим, менее
заслуживающим доверия данным, их было вдвое больше -10 млн.). Из этого числа на
Азию приходится свыше 4,8 млн. (98 %), на все остальные регионы мира - менее
0,1 млн. человек. Подавляющее большинство джайнов - около 4,8 млн. -
сосредоточено в Индии (в основном в штатах Махараштра, Раджастхан,
Мадхья-Прадеш, Гуджарат, Карнатака, Уттар-Прадеш). В Раджхастане, Гуджарате и
других северных штатах преобладает секта Шветамбара, в Карнатаке и прочих
районах Южной Индии - секта Дигамбара. Небольшое число последователей джайнизма
живет также в Кении, Великобритании, США и некоторых других странах.
Сикхизм
Сопротивление
широких масс Индии кастовой системе, дополненное борьбой с иноземными
завоевателями, привела в конце XV - начале
XVI в. к появлению еще одной индийской религии - сикхизма. Возникнув на первых
порах как реформаторская секта в индуизме, сикхи (от санскр. “шишья” - ученик)
весьма сильно отдалились от него по своему вероучению, что вскоре привело к
фактическому превращению новой секты в самостоятельную религию.
Основателем
сикхизма был выходец из семьи мелкого торговца Нанак. Отказавшись продолжить
дело своего отца, он роздал все свое имущество беднякам и покинул отцовский
дом. В отличие от Джины и Будды, Нанак не стал отшельником, ищущим уединения, а
сразу же начал вести активную пропаганду своего учения, странствуя по городам и
деревням.
Учение
это представляет собой в определенной степени синтез индуизма и ислама. В нем
провозглашается строгое единобожие, признается равенство всех людей вне
зависимости от религии, касты и пола. Сикхизм запрещает создавать изображения
божества, он враждебно относится к жертвоприношениям. Не практикуются у сикхов
посты и паломничества.
Большим
почитанием (но не поклонением) пользуются у сикхов десять наставников - гуру, в
особенности основатель сикхской религии Нанак и последний, десятый гуру,
религиозный реформатор Гобинд Сингх. Единственным объектом поклонения в
сикхизме является их священная книга Ади Грантх (букв. “Изначальная книга”),
которая в основном содержит сочинения сикхских гуру и считается источником
божественной мудрости. Сикхи отпускают поклоны Ади Грантх подобно тому, как в
некоторых других религиях кланяются изображениям божества.
Последователи
сикхизма рассматривают общение с Богом как сугубо личный процесс, не требующий каких-либо
посредников, у них нет ни
священнослужителей, ни
монахов, хотя и имеются молитвенные дома - гурдвары.
Религиозные
обряды в сикхизме сильно упрощены, публичные богослужения отсутствуют. Вместе с
тем от сикхов требуется, чтобы они постоянно думали о Боге, повторяли его имя.
Помимо
ортодоксального сикхизма (хальса, или кешдхари) существуют еще сикхские секты
(сахадждхари, или нанакпантхи): Удаси, Ниранкари, Намдхари и др.
Удаси представляет собой аскетическую
секту, основанную в первой половине XVI в. и не признавшую реформ десятого гуру
Гобинда Сингха. Она довольно близка по обычаям и обрядам к индуизму.
Секта Ниранкари,
созданная в середине XIX в., призвала вернуться к сикхизму первых гуру и, так
же как и Удаси, отвергла реформы Гобинда Сингха. Она выступила против
воинственности хальсы, и в отличие от ортодоксальных сикхов, считающих
единственным гуру в настоящее время книгу Ади Грантх, признает собственных
живых гуру. В 70-х годах XIX в., вскоре после того, как новый гуру этой секты
решил ввести в ее ритуальную практику большинство сикхских обрядов, в ней
произошел раскол, и были созданы две подсекты: Миссия Ниранкари, признавшая
нововведения, и Ниранкари Дарбар, занявшая консервативную позицию (вторая
подсекта весьма малочисленна).
Реформаторская
секта Намдхари, возникшая во второй половине XIX в., призвала к очищению
сикхизма от индуистских элементов Она, кроме того, потребовала от своих членов
строго придерживаться вегетарианства, не допускать какого-либо насилия в
отношении животных. Намдхари также
решительно
выступила против браков в детском возрасте. Характерной особенностью этой секты
являются принятые в ней белые одеяния из домотканного полотна, а также белые
тюрбаны.
Общая
численность сикхов во всем мире составляла в 1995 г. 19 млн. человек. 18 млн.
из них (95 %) живут в Азии, по 0,5 млн. - в Америке и Европе, совсем небольшие
группы - в Африке и Австралии с Океанией. Подавляющее большинство сторонников
сикхизма сосредоточено в Индии, причем основная их часть живет в штате Пенджаб,
очаге сикхизма, где образует две трети населения. Довольно много сикхов в штате
Харьяна, есть они также в штатах Раджастхан, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш,
Химачал-Прадеш и др. Вне Индии последователи сикхизма живут в Великобритании
(около 500 тыс., главным образом в Лондоне, а также в Бирмингеме, Ливерпуле и
других городах), США (около 300 тыс.), Канаде (свыше 200 тыс.), в ряде стран
Юго-Восточной Азии (Малайзии, Сингапуре, Таиланде и др.) и Восточной Африки
(Кении и др.), в Австралии и т. д.
Конфуцианство
Конфуцианство
возникло в VI - V вв. до Р. Хр., но в то время оно представляло собой не
религию, а философско-этическое учение, которое лишь более тысячелетия спустя
трансформировалось в религию.
Основоположником
конфуцианства был знаменитый китайский философ Конфуций (латинизированная форма
его имени Кун-фуцзы; китайцы чаще употребляют краткую форму - Кун-цзы).
Странствуя по Китаю, он проповедовал свое учение о мудром правителе, являющимся
связующим звеном между небесами и землей. Конфуций призывал всех людей
проявлять гуманность (принцип “жэнь”) и придерживаться установленных норм
взаимоотношений (принцип “ли”). Разработанная им система была консервативной: она предусматривала сохранение существующих
устоев. Гарантию порядка философ видел в активном, неукоснительном соблюдении
норм поведения, существующих законов.
В VI в.
по Р. Хр. конфуцианство, впитав в себя китайские народные верования, и прежде
всего культ предков и культ природы, превратилось в религию.
Став
религией, конфуцианство9 все же сохранило ряд черт, отличающих его
от большинства других религий. Прежде всего в нем главное внимание уделяется
этическим мотивам, мирозданческие же сюжеты разработаны довольно слабо. В
конфуцианстве нет священнослужителей (хотя и имеются храмы), и все религиозные
обряды выполняют главы семей и старейшины родов (а раньше выполняли также и
чиновники). Некоторые исследователи не считают конфуцианство и в его
теперешнем, трансформированном виде религией, но это, конечно, ошибочная
позиция. Конфуцианство в настоящее время, бесспорно, представляет собой
политеистическую религию, в пантеоне которой в качестве верховного божества
выделяется небо. Обожествлены также сам Конфуций, его ученики и верные
последователи, народные герои. Если Конфуций не верил в загробную жизнь, то
позже в конфуцианстве появилась вера в посмертное существование душ, для
умилостивления которых было предписано совершать жертвоприношения.
Важнейшими
книгами конфуцианства являются “Пятикнижие” (“У цзин”) и “Четверокнижие” (“Сы
шу”). Бóльшая часть этих книг прямого отношения
к религии или философии не имеет. Так, “Пятикнижие” объединяет “Книгу истории”
(“Шу цзин”), где излагаются события древней истории Китая, “Книгу стихов”, или
“Книгу песнопений” (“Ши цзин”), являющуюся сборником древней китайской поэзии,
“Книгу перемен” (“И цзин”), представляющую собой сборник магических формул и
заклинаний, “Книгу церемоний” (“Ли цзи”), в которой сообщаются правила
поведения, и книгу “Весна и осень” (“Чунь-цю”) - хронику событий в одном из
китайских княжеств. Первые четыре книги, являю-щиеся произведениями
древнекитайской письменной культуры, были тщательно отредактированы Конфуцием,
книга же “Весна и осень” написана им лично. Иногда к “Пятикнижию” добавляют еще
“Книгу о музыке” (“Юэ цзи”), также отредактированную Конфуцием, и тогда говорят
уже о “Шестикнижии” (“Лю цзин”).
Что же
касается “Четверокнижия”, то в нем говорится главным образом о нормах
поведения. Оно включает книгу “Великое учение” (“Да сюэ”), написанную одним из
учеников Конфуция в соответствии со взглядами учителя и дающую указания о путях
самосовершенствования человека, “Книгу о середине” (“Чжун юн”), в которой
рекомендуется соблюдать во всем гармонию и избегать крайностей, “Беседы и
суждения” (“Лунь юй”), занимающую, бесспорно, центральное место и содержащую
изречения и афоризмы Конфуция и его главных учеников, имеющие характер
наставлений, и книгу “Мэн-цзы”, которая принадлежит одному из наиболее
выдающихся последователей Конфуция и в которой обосновывается тезис о
неизменности деления людей на управляющих и управляемых.
Конфуцианство
требует безоговорочного подчинения старшему, вышестоящему. Считается, что
различия в социальном положении людей предначертаны
небом, и никто не должен сопротивляться этому. Каждый человек обязан
соразмерять свои амбиции с тем положением, которое он занимает в обществе. Если
у человека завышенные претензии, то, в соответствии с принципом “чжэн мин”
(кит. “исправление имен”), выскочку следует осадить.
Положение
о “чжэн мин” получило еще большее развитие в возникшем в Китае в XI - XIII вв.
неоконфуцианстве. На него оказали большое влияние другая местная религия Китая
- даосизм и проникший в Китай на рубеже христианской эры буддизм. В результате
в конфуцианской религии появляются некоторые элементы пантеизма и другие
новации.
Численность
приверженцев конфуцианства определить чрезвычайно трудно. Дело состоит в том,
что, хотя конфуцианство и является наиболее влиятельной религией Китая, в этой
стране распространен феномен поликонфессиональности, когда один и тот же
человек может посещать храмы и отправлять культы двух, а то и трех религий
(обычно конфуцианства, буддизма и даосизма). Поэтому в Китае часто определяют в
целом численность лиц, придерживающихся китайских народных верований, в которых
конфуцианство только одна, хотя и самая важная составляющая. Последователей
этих верований, по очень приблизительной оценке, насчитывалось в 1995 г. во
всем мире 225 млн. человек, причем 99,9 % данного числа сосредоточено в Азии, и
прежде всего, конечно, в самом Китае. В дополнение к этому определяется
численность конфуцианцев-некитайцев (в основном корейцев), у которых сплетение
разных религий не выражено так сильно. Число таких конфуцианцев в 1995 г.
составило 5,3 млн. человек, из них свыше 99 % приходилось на Азию.